道德經(jīng)

　　作者：李耳《道德經(jīng)》，又稱(chēng)《道德真經(jīng)》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時(shí)諸子所共仰，傳說(shuō)是春秋時(shí)期的老子李耳（似是作者、注釋者、傳抄者的集合體）所撰寫(xiě)，是道家哲學(xué)思想的重要來(lái)源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》，并分為81章。是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。
 

　　道德經(jīng)——老子道德經(jīng)全文及譯文
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。
故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡（è）已；皆知善之為善，斯不善已。
有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和（hè），前后相隨。
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作（zuò）而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)（xiàn）可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
第四章
道沖而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛（zhàn）兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（掘jué），動(dòng)而愈出。
多言數(shù)（速sù）窮，不如守中。
第六章
谷神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪（耶yé），故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處(chǔ)眾人之所惡（wù），故幾（jī）于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
第九章
持而盈之，不如其已；
揣（zhuī）而銳之，不可長(zhǎng)保；
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺（yí）其咎。
功遂身退，天之道也。
第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？
專(zhuān)（摶tuán）氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄覽（鑒jiàn），能無(wú)疵乎？
愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？
天門(mén)開(kāi)闔（hé），能為雌乎？
明白四達(dá)，能無(wú)知乎？
生之畜（蓄xù）之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)（zhǎng）而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂（gǔ），當(dāng)（dāng）其無(wú)，有車(chē)之用。
埏（shān）埴（zhí）以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。
鑿戶牖（yǒu）以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁（chěng）畋（tián）獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為（wèi）腹不為（wèi）目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？
故貴以身為（wéi）天下，若可寄天下；愛(ài)以身為（wéi）天下，若可托天下。
第十四章
視之不見(jiàn)，名曰“夷”；聽(tīng)之不聞，名曰“�！保徊�之不得，名曰“微”。此三者不可致詰（jié），故混（hùn）而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。繩繩（繩繩mǐn mǐn）兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼（yǎn）兮（xī）其若客；
渙兮其若釋?zhuān)?
敦兮其若樸；
曠兮其若榖（谷gǔ）；
混兮其若濁；
孰能濁以靜之徐清；孰能安以動(dòng)之徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。
萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)（mò）身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然�！�
第十八章
大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
第二十章
絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿（ē），相去幾何？美之與惡（è），相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。
我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；
儽儽（纍纍lèi lèi）兮，若無(wú)所歸！
眾人皆有余，而我獨(dú)若遺（匱kuì）。我愚人之心也哉！沌沌（忳忳dùn dùn）兮！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
俗人察察，我獨(dú)悶悶；
澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無(wú)止。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。惚兮恍兮，其中有象�；匈忏辟�，其中有物；窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫（fǔ）。吾何以知眾甫之狀哉！以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人執(zhí)一為天下式。不自見(jiàn)（現(xiàn)xiàn），故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故能長(zhǎng)（zhǎng）。
夫（fú）唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
第二十三章
希言自然。
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企（跂qǐ）者不立；跨者不行；自見(jiàn)（現(xiàn)xiàn）者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)（cháng）。
其在道也，曰：余食贅（zhuì）形。物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。
第二十五章
有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥（liáo）兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰“道”，強(qiáng)為之名曰“大”。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜（zī）重（zhònɡ）。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘（shèng）之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行無(wú)轍跡；善言無(wú)瑕謫（zhé）；善數(shù)（shǔ）不用籌策；善閉無(wú)關(guān)楗（jiàn）而不可開(kāi)；善結(jié)無(wú)繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪（傒）。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè），復(fù)歸于無(wú)極。
知其榮，守其辱，為天下榖（谷gǔ）。為天下榖（谷gǔ），常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)（zhǎng）。故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或噓（xū）或吹，或強(qiáng)或羸（léi），或培或墮（duò）。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好（hào）還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪（sāng）禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
第三十二章
道常無(wú)名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
知足者富。
強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
第三十四章
大道氾（fàn泛）兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于��；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。
樂(lè)（yuè）與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)（jiàn），聽(tīng)之不足聞，用之不足既。
第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂微明。
柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化�；�而欲作（zuò），吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為。
上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘（rǎng）臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生；侯王得一以為天下正。
其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；榖（谷gǔ）無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以正，將恐蹶（jué）。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不榖（谷gǔ）。此非以賤為本邪（yé）？非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
第四十章
反者道之動(dòng)；弱者道之用。
天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
明道若昧；
進(jìn)道若退；
夷道若纇（lèi）；
上德若榖（谷gǔ）；
大白若辱；
廣德若不足；
建德若偷；
質(zhì)真若渝；
大方無(wú)隅（yú）；
大器晚成；
大音希聲；
大象無(wú)形；
道隱無(wú)名。
夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁（chěng）天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。
不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰��？
甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊；
大盈若沖，其用不窮；
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。
咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖（yŏu），見(jiàn)（jiàn）天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見(jiàn)（jiàn）而明，不為而成。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人無(wú)常心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙（xī xī）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪（zhǎo），兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
第五十一章
道生之，德畜（蓄xù）之，物形之，勢(shì)成之。
是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂“玄德”。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)（mò）身不殆。
塞（sè）其兌，閉其門(mén)，終身不勤；開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。
見(jiàn)（現(xiàn)xiàn）小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為襲常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施（迤yí）是畏。
大道甚夷，而人好徑（jìng）。朝（cháo）甚除，田甚蕪（wú），倉(cāng)甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是謂盜夸，非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（chuò）。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)（zhǎng）；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。蜂蠆（chài）虺（huǐ）蛇不螫（shì），攫（jué）鳥(niǎo)猛獸不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而脧（zuī）作，精之至也；終日號(hào)(háo)而不嗄（shà），和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞（sè）其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
第五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正（定dìng）。正（zhènɡ）復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇（sè）。
夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重（zhònɡ）積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久；是謂深根固柢（dǐ），長(zhǎng)生久視之道。
第六十章
治大國(guó)，若烹（pēnɡ）小鮮。
以道蒞（lì）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大邦以下小邦，則�。ň踛ù）小邦；小邦以下大邦，則�。ň踛ù）于大邦。故或下以�。ň踛ù），或下而取（聚jù）。大邦不過(guò)欲兼畜（蓄xù）人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱（gŏng）璧以先駟（sì）馬，不如坐進(jìn)此道。
古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪（yé）？故為天下貴。
第六十三章
為無(wú)事，事無(wú)事，味無(wú)味。
大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難（nán）。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散。為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。
為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。
民之從事，常于幾（jī）成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)；以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。
知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂“玄德”。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重（zhònɡ），處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
第六十七章
天下皆謂我：“‘道’大，似不肖（xiào）”。夫（fú）唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫（fú）！
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)（zhǎng）。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！
夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
第六十八章
善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺�！笔侵^行（xíng）無(wú)行（háng），攘（rǎng）無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。是以圣人被（pī）褐（hè）懷玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無(wú)狎（xiá）其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見(jiàn)（現(xiàn)xiàn），自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。
天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟（chǎn）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫（zhuó）者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。
強(qiáng)大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)（現(xiàn)xiàn）賢。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。
弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王�！闭�言若反。
第七十九章
和大怨，必有余怨；報(bào)怨以德，安可以為善？
是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹（chè）。
天道無(wú)親，常與善人。
第八十章
小國(guó)寡民。使有什（shǐ）伯（bǎi）人之器而不用；使民重（zhònɡ）死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為（wèi）人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)。